La fenomenología no
es un movimiento homogéneo
pues se han dado distintas interpretaciones, tanto en la caracterización del
auténtico método fenomenológico
como en las tesis doctrinales
en las que hay que concluir; las dos variantes principales son la fenomenología realista para la
que los fenómenos conocidos son reales e independientes de nuestra mente, y
la fenomenología trascendental,
un nuevo idealismo para
el cual la realidad es una consecuencia de los distintos modos de actuación de
la conciencia pura
o trascendental. El fundador de este movimiento es Edmund Husserl (1859-1938), y los representantes más
importantes Alexander Pfänder (1870-1941), Max Scheler (1874-1928), Dietrich Von Hildebrand (1890-1978), Martin Heidegger (1889-1976), Jean-Paul Sartre (1905-1980)
y Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).
El método
fenomenológico no parte del diseño de
una teoría,
sino del mundo conocido, del cual hace un análisis descriptivo
en base a las experiencias compartidas. Del mundo conocido y de las
experiencias intersubjetivas se obtienen las señales,
indicaciones para interpretar la diversidad de símbolos.
A partir de allí, es posible interpretar los procesos y estructuras sociales.
En las ciencias
sociales se requieren de
"constructos" y "tipos" para investigar objetivamente la
realidad social. Estos tienen que tener las características de una
consistencia lógica y
una adecuación al fenómeno estudiado.
El énfasis no se
encuentra en el sistema social
ni en las interrelaciones funcionales, sino en la interpretación de
los significados del mundo (Lebenswelt) y las acciones de
los sujetos. Estas nociones epistemológicas inducen al empleo de métodos cualitativos
de investigación.
El método
fenomenológico puede resultar particularmente útil para la interpretación de
los hechos y procesos estudiados; para captar el sentido de los fenómenos y la
intención de las actividades sociales.
Movimiento
filosófico del siglo XX caracterizado por su pretensión de radical fidelidad a
lo dado, a lo que realmente se ofrece a la experiencia, para describir los
rasgos esenciales, las esencias de las distintas regiones de la realidad que en
esta actitud se
muestran.
La fenomenología (del
griego: fa???µe?o?: "apariencia", ?????: "estudio,
tratado") es una parte o ciencia de
la filosofía que analiza y estudia los fenómenos lanzados a la conciencia, es
decir, las esencias de las cosas. Dicho de otro modo, la fenomenología es la
ciencia que estudia la relación que hay entre los hechos (fenómenos) y el
ámbito en que se hace presente esta realidad (psiquismo, la conciencia).
Lo que vemos no es
el objeto en sí mismo, sino cómo y cuándo es dado en los actos
intencionales. El
conocimiento de las esencias sólo es
posible obviando todas las presunciones sobre la existencia de un mundo
exterior y los aspectos sin esencia (subjetivos) de cómo el objeto es dado a
nosotros. Este proceso fue
denominado epoché por
Edmund Husserl, el padre de la fenomenología y se le caracteriza por poner
entre paréntesis las cosas; es decir, ir a las cosas mismas.
Husserl introduce
más tarde el método de reducción fenomenológica para eliminar la existencia de
objetos externos. Quería concentrarse en lo ideal, en la estructura esencial
de la conciencia. Lo que queda después de esto es el ego transcendental que se
opone al concreto ego
empírico. Ahora con esta filosofía se estudian las estructuras esenciales que
hay en la pura conciencia, el noemata y las relaciones entre ellos.
La fenomenología
también es un método. A diferencia del método cartesiano que tomaba por
"real" todo aquello que fuera primero dudado y luego pensado de
manera "clara y distinta", el método fenomenológico toma por real
todo aquello que es pensado de manera clara y distinta y puesto en perspectiva
temporal. Así, hoy se habla de una psicología,
una politología, una historiología fundamentadas explícitamente por el método
fenomenológico y se trabaja en un desarrollo de
las ciencias matemáticas y
físicas, por poner algunos ejemplos.
El uso posterior
del término está basado principalmente en, o (críticamente) relacionado con, la
presentación de Husserl y la explicación de una ontología por
esencias. Esta rama de la filosofía se diferencia de otras en que tiende a ser
más "descriptiva" que "explicativa".
La fenomenología
aspira al conocimiento estricto
de los fenómenos. Esta última palabra puede inducir a error pues con frecuencia
la utilizamos para referirnos a las apariencias sensibles
de las cosas, apariencias que no coinciden con la supuesta realidad que debajo
de ellas se encuentra. La fenomenología no entiende así los fenómenos, pues
para esta corriente filosófica los
fenómenos son, simplemente, las cosas tal y como se muestran, tal y como se
ofrecen a la conciencia.
El lema de este
movimiento es el plegarse a las
cosas mismas, el ser fiel a lo que realmente se experimenta, de ahí que
propugne la intuición como
instrumento fundamental de conocimiento. La intuición es la experiencia cognoscitiva en la cual el objeto
conocido se nos hace presente, se nos muestra "en persona", experiencia opuesta al
mentar o referirse a un objeto con el pensamiento meramente conceptual.
A diferencia de las corrientes empiristas, la fenomenología no limita la
intuición al mundo perceptual sino que acepta varias formas de darse las cosas,
varias formas de intuición: cada objetividad se muestra de distinto modo a la
conciencia, en función de
su propio ser o esencia: las cosas físicas se hacen presentes a nuestra
conciencia de otro modo que los objetos matemáticos,
las leyes lógicas, los
valores estéticos, los valores éticos,
o las propias vivencias. La virtud del buen fenomenólogo es su perfección en el
mirar, el saber disponer adecuadamente su espíritu para captar cada tipo de
realidad en lo que tiene de propia.
Junto con esta
tesis, es común al movimiento fenomenológico la idea de que en el mundo hay
hechos, pero también esencias. Los hechos son las realidades contingentes, las esencias las realidades necesarias; la
tarea de la fenomenología es descubrir y describir las esencias y relaciones
esenciales existentes en la realidad, y ello en cada uno de los ámbitos
de interés del
filósofo (mundo ético, estético, religioso, lógico, antropológico,
psicológico,...). Cuando el fenomenólogo describe lo que ve no se preocupa por
el aspecto concreto de lo que ve, intenta captar lo esencial; así, si se
preocupa por estudiar la voluntad, no intenta describir los aspectos concretos
presentes en un acto voluntario real sino la esencia de la voluntad y sus
relaciones esenciales con otros aspectos de la subjetividad como el
conocimiento o la libertad.
La fenomenología considera que además de la intuición empírica o percepción existe
la intuición de las esencias o formas universales de las cosas. La intuición en
la que se hace presente lo universal recibe el nombre de intuición eidética.
Es la doctrina
filosófica que estudia lo que aparece, es decir, los fenómenos. Fue iniciada
por el filósofo J.H. Lambert (1728-1777), al investigar sobre el tema de las
apariencias. En la modernidad surge
en el siglo XX en Alemania con
Husserl. "La fenomenología es el estudio de la
ciencia del fenómeno, puesto que
todo aquello que aparece es fenómeno".
La fenomenología es
una ciencia de objetos ideales, por tanto a priori y universal, porque es ciencia
de las vivencias. "Es una ciencia esencialmente nueva, alejada del pensar
natural, por lo que tiene de peculiar y por desarrollarse sólo en nuestros días
se llama a sí misma ciencia de fenómenos".
El
tema de investigación más característico de la fenomenología es la conciencia;
se entiende por conciencia el ámbito
en el que se hace presente o se muestra la realidad; la realidad en la
medida en que se muestra o aparece a una conciencia recibe el nombre de fenómeno. La característica
fundamental que la fenomenología encuentra en la conciencia es la intencionalidad en el lenguaje ordinario
llamamos intencional a laconducta hecha
mediante un acto de voluntad, a la conducta deliberada; en fenomenología la
intencionalidad es una propiedad más
básica: se refiere al hecho de que toda conciencia es conciencia de algo, todo acto de conciencia
es siempre una relación con otra cosa, un referirse a algo. La conciencia no se
limita al conocimiento: puedo conocer un árbol, puedo percibirlo o pensar en
él, pero también puedo vincularme con él mediante otros modos de conciencia:
puedo desear estar a su sombra, o imaginarlo con más hojas que las que tiene, o
temer que se pueda secar, y tal vez hasta lo puedo amar u odiar. La percepción,
el recuerdo, la imaginación, el pensamiento, el
amor, el odio, el deseo, el querer,
son distintas formas de darse el vivir de la conciencia. Una importante tarea
de la fenomenología es la descripción
de los tipos distintos de vivencias, de sus géneros y especies, y de las
relaciones esenciales que entre ellas se establecen.
La conciencia es
intencional, está lanzada al futuro. Es un "ir hacia" que busca,
encuentra y sobrepasa lo encontrado.
La conciencia se
mueve en tres tiempos (imaginación, sensación y memoria como
futuro, presente y pasado). Los tiempos de conciencia se dan indisolublemente
en estructura primando siempre el "ir hacia", la intención. En la
conciencia, a diferencia del tiempo público
que va desde el pasado hacia el futuro, puede estar en el pasado
"recordando" algo mientras experimenta la sensación que le produce
ese recuerdo. Recuerdo que no se presenta pasivamente sino que es evocado por
una necesidad de futuro (intencionado). El primado del futuro coloca a la
conciencia frente al problema de la
muerte (finitud), de tal manera
que no hay acto en ella que en última instancia no esté relacionado.
La conciencia
trabaja en estructura con el mundo, por lo cual hablar de un fenómeno es
indisoluble de hablar de la conciencia y a la inversa; para hablar de la
conciencia siempre tendremos que hacerlo con un fenómeno. Entendemos por descripción fenomenológica
a toda descripción que se haga de la conciencia referida a un fenómeno desde el
punto de vista de la temporalidad.
Entendemos por
reducción fenomenológica a la intención que pone conciencia en todo acto, en
todo fenómeno. De ahí que en toda descripción fenomenológica lleve implícita en
su desarrollo su correspondiente reducción fenomenológica. Y a su vez, no es
posible hacer una reducción fenomenológica sin su correspondiente descripción
fenomenológica. La intención que pone conciencia en un acto, también se llama
esencia y es el objeto de la reducción fenomenológica.
Aunque el término
"fenomenología" fue usado muchas veces en la historia
de la filosofía antes de Husserl, el uso
moderno de la palabra está ligado explícitamente a su método particular. A
continuación se presenta una lista cronológica de pensadores importantes en el
desarrollo de la fenomenología, con comentarios breves de sus contribuciones:
REPRESENTANTES:
- FRIEDRICH CHRISTOPH OETINGER
(1702 - 1782) pietista alemán, usó
el término en el estudio del "sistema divino de relaciones".
- RICHARD KLEIDERMAN:
Racionalista, usa el método para los problemas del
conocimiento.
- DAVID HUME (1711 – 1776) Filósofo
escocés, llamado a veces escéptico o partidario del sentido común. Aunque
esta conexión es algo tendenciosa, Hume, en su Tratado sobre la Naturaleza Humana,
parece tomar un enfoque fenomenológico o psicológico al describir el
proceso de razonamiento de la causalidad en términos psicológicos. Esta es
también la inspiración para la distinción kantiana entre la realidad
noúmenica y la fenoménica.
- JOHANN HEINRICH LAMBERT
(1728–1777) Matemático, físico y
filósofo de la teoría de la apariencias que son la base del conocimiento
empírico.
- IMMANUEL KANT (1724–1804), en
la Crítica de la razón pura,
diferenció entre objetos como fenómenos, que son los objetos formados y
asimilados por la sensibilidad humana y el entendimiento, de los objetos
como cosas-en-sí o
noumenos, que no se nos aparecen en el espacio y el tiempo y sobre los que
no podemos hacer juicios legítimos.
- GEORG WILHELM
FRIEDRICH HEGEL (1770–1831) cuestionó
la doctrina de Kant de la cosa-en-sí que no se puede conocer, y declaró
que al conocer los fenómenos más plenamente, podemos llegar gradualmente a
una conciencia de la verdad absoluta y espiritual de la Divinidad.
- La Fenomenología del espíritu de
Hegel, publicada en 1807, provocó numerosas
opiniones encontradas, incluyendo los trabajos existencialistas de Søren
Kierkegaard, Martin Heidegger y
Jean-Paul Sartre,
así como el trabajo materialista
de Marx y
sus muchos seguidores.
- FRANZ BRENTANO (1838 - 1917) parece
haber utilizado el término en algunas de sus ponencias en Viena. También
tuvo a Edmund Husserl como discípulo, y pudo haber influido en su visión
de la intencionalidad.
- EUGENIO MARÍA DE HOSTOS
(1839 - 1903) utilizó el método
fenomenológico indirectamente en su Tratado de Moral.
- CARL STUMPF (1848 - 1936) lo
usó para referirse a una ontología del contenido sensorial.
- EDMUND HUSSERL (1859 – 1938) redefinió
la fenomenología primero como una especie psicología descriptiva y después
como una disciplina eidética
fundacional y epistemológica para estudiar las esencias. Se le conoce como
el "padre" de la fenomenología.
- MAX SCHELER (1874 - 1928) desorrolló
aún más el método fenomenológico de Edmund Husserl y lo extendió para
incluir una reducción del método científico.
- MARTÍN HEIDEGGER (1889 –
1976) criticó la teoría de
la fenomenología de Husserl mientras trataba de desarrollar una teoría de
la ontología que lo llevó a su teoría original del Dasein, el ser humano abstracto
en su gran obra Ser y Tiempo.
- EDITH STEIN (1891 - 1942)
- JEAN-PAUL SARTRE (1905-1980) empleó
el método fenomenológico de Edmund Husserl, que había estudiado en Berlín,
para desarrollar su célebre obra El ser y la nada que explicó en una ontología
existencialista atea.
- ALFRED SCHÜTZ (1899-1959) desarrolló
una fenomenología del mundo social sobre la base de la experiencia diaria,
misma que ha influido a sociólogos importantes como Peter Berger y Thomas
Luckman.
- GASTON BACHELARD (1884-1962) Epistemólogo
y psicoanalista francés, elaboró una fenomenología de la imaginación
material y redefinió el concepto de
símbolo en la fenomenología de las religiones.
- FRANCISCO VARELA (1946-2001) Biólogo
y filósofo chileno, que planteó las bases de estudio de la fenomenología
experimental a través de la neurociencia.
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